Религиозная жизнь в сша

Организования религиозной общины восточного обряда встретило большие препоны со стороны американской римо-католической иерархии, которая ничего не знала или не хотела знать о другой обряд, кроме латинского. В частности очень неблагосклонно отнесся римо-католический архиепископ Джон Айрленд из Сейнт Пол (Миннесота) в греко-католического священника Александра Товта, только что прибывший из Пряшивщины на должность первого священника церкви Пресвятой Богородицы Девы Марии. Он запретил А. Товт выполнять душпастиськи обязанности и приказал покинуть пределы его епархии. Это вызвало негативную реакцию прихожан, вредную для украинской общины. Прихожане во главе со своим священником нашли дорогу к представителю Русской Православной Церкви в Америке и попросили взять их под свою опеку. Вследствие этого 25 марта 1891 эмигранты из Закарпатья 361 чел. стали членами Русской Православной Церкви. Поскольку они действительно хотели принадлежать к Греко-католической Церкви, для удовлетворения верных их церковь названа Греко-католическая Русская Православная Церковь Пресвятой Богородицы Девы Марии.

Следует подчеркнуть, что все священники, приезжавшие из Галиции или из Закарпатья, подпадали под юрисдикцию римско-католических епископов данного круга, которые не знали и не понимали восточного обряда. Кроме того, в выводах постоянных польских доносов, которые и здесь не могли оставить украинскую в покое, украинский женатым священникам запрещено выполнять душпастырские функции. В 1890 г. Рим также запретил женатым священникам в Америке выполнять душпа-стирську функцию. Это вызвало недовольство среди священников и некоторые из них вернулись на родину, а остальные, вместе со своими па-рохиянамы, стали переходить в православие, как это сделал священник А. Товт в Миннеаполисе. Благодаря такой политике римско-католического клира и самого Ватикана за 10 лет православная миссия в США имела уже 13 церковных общин и ок. 7000 верных из бывших греко-католиков. Это движение было щедро финансируемый Синодом из Петербурга, который имел целью распространения русофильства среди украинской эмиграции. Промотором этого движения были священники - малороссы из Приднепровья или галицкие и закарпатские москвофилы.

Развитие Греко-католической Церкви сопровождала острая внутренняя борьба между священниками из Закарпатья, которых было 26, и из Галиции, которых было едва четыре. Галицкие священники были уже под сильным влиянием украинского возрождения. Они общались уже литературным языком, ею произносили свои проповеди, поэтому возглавили движение украинского национального осведомления и пытались создать сознательную национально и сильную экономически украинское сообщество. Закарпатские священники были мадярофиламы, далекие, даже враждебные к украинскому национальному движению, между собой говорили по-венгерски, а иногда даже свои проповеди произносили по-венгерски или по-словацки. Для них духовным центром не был Львов или Киев, а Будапешт. Труд на национальной ниве они считали опасной политикой. Это привело к быстрому процессу оформления украинской национальной общности в США, но одновременно и удаления, а то и враждебного наставления к украинскому национальному движению части украинских эмигрантов, оказавшихся в чужих лагерях. Такое явление в жизни украинской общины в США имело тяжелые последствия в церковной, организационном и политическом развитии общества.

Но внутренняя борьба между отдельными священниками и верными на территориальной, национальной, даже и персональной базе, отходила на второй план, когда речь шла о независимости Греко-католической Церкви. Основную энергию направлено на борьбу за независимость от римо-католических епископов, за отмену декрета о запрещении женатым священникам обслуживать эмигрантов и против вмешательства римо-католических епископов во внутренние организационные и обрядовые дела греко-католических приходов. Сначала эта борьба не имела успеха, только переход в православие некоторых церковных общин заставил церковную иерархию частично удовлетворить выдвинутые требования.

Важным этапом в борьбе за независимости греко-католиць-ких священников от латинских епископов был церковный съезд в Гаррисбургу 1902 г., на котором принято добиваться самостоятельного греко-католического епископства в Америке. В ответ на то церковная власть в тот же года назначил пряшивского крилошанин А. Годобая апостольским визитатором Греко-католической Церкви в Америке. Но его как мадярофила верные Греко-католической Церкви галичане и закарпатцы не приняли, и в 1905 г. он сам уступил.

Помимо сопротивления латинских епископов, мероприятием митрополита Андрея Шептицкого, Рим 1907 согласился создать отдельное греко-католическое епископство в США. Первым епископом был именуемый василианин Сотер Ортинский (1866-1916) из Галиции. Но он не получил полной юрисдикции над греко-католическими священниками и был только генеральным викарием каждого латинского епископа, у которого епархии жили греко-католики. Это состояние, очевидно, не удовлетворял украинском, которые добивались создания независимого епархии, отмена буллы о целибат и о запрете тайны миропомазания непосредственно по крещении детей.

Против еп. Ортинский в скором времени выступили закарпатские священники упорно его одолевали и добивались "угрорусского" епископа, потому что им не нравилась национально-воспитательная работа галицких священников. В 1910 г. по случаю Евхаристического Конгресса в Монтрсали Америку посетил митрополит Андрей Шептицкий и имел отдельную встречу с "угро-русскими" священниками, однако она не имела успеха. В августе митрополит освятил кафедру Непорочного Зачатия Пресвятой Богородицы в Филадельфии, посетил вместе с епископом Ортинским приход св. Иоанна Крестителя в Нью-Йорке и посвятил финно-русскую церковь Пречистой Девы Марии в Трснтони.

На Евхаристический Конгресс, который состоялся в первой половине сентября 1910 p., митрополит Шептицкий поехал вместе с еп. Ортинским, где они представляли Украинская Греко-католическая Церковь. После конгресса митрополит Шептицкий еще раз вернулся в Америку и посетил греко-католическую церковь св. Иоанна Крестителя в Пит-сбургу и угро-русскую церковь Успения Пресвятой Богородицы в Гвайтийнгу (индейцы), где его чрезвычайно искренне приветствовали.

Окончательно на постоянные домогательства духовенства и верных папа Пий X удалил греко-католического епископа из-под юрисдикции латинских епископов в 1913 p., однако не подчинил его львовском митрополиту, но непосредственно Восточной Конгрегации в Риме. В мижчаси еп. Ортинеький пришел к согласию с закарпатскими священниками и учреждениями на культурно-политическом поле. К сожалению, его неожиданная смерть в 1916 г. прекратила короткий период консолидированного сотрудничества всех греко-католиков под единым церковным руководством.

Среди первой украинской эмиграции было мало православных, а те, что были с Приднепровья или Буковины, вливались в Русской Православной Церкви, которая подлежала Священным Синодом в Петербурге и стояла полностью на услугах российского правительства. Впоследствии однако большинство членов Православной Церкви в США составляли украинский, бывшие греко-католики из Закарпатья, Лемковщины и Галичины, перешедших в православие в 1891-1905 pp.

Русская Православная Церковь, несмотря на то, что большинство ее верных состояла из украинская, была возглавлена епископами русскими, или украинский-москвофилами. Даже священников Святейший Синод Русской Православной Церкви присылал также из России, которые очень враждебно относились к украинства как такового, а в частности к украинским греко-католиков. В 1911 г. между верными Русской Православной Церкви было 11 800 эмигрантов из Галиции и 6 400 из Закарпатья. Некоторые украинский не были удовлетворены русским духом, царившим в той церкви и стали возвращаться к украинской Греко-католической Церкви. Чтобы противодействовать этому, российская иерархия рукоположили в 1916 г. во епископа бывшего греко-католического священника С. Дзюбая, но он скоро отошел от православия и на этом уступки украинским закончились.

Под конец XIX в. количество украинских иммигрантов в СЕЛА выросла до полумиллиона, а в 1914 г. их насчитываемых 800 тыс. Эмиграция в США изначально имела преимущественно рабочий характер, и немалая часть после нескольких быта, заработав немного денег для поддержания хозяйства, возвращалась домой. Те, которые оставались, рассыпались по широким просторам, между чужие национальные группы, имело негативные выследи, когда речь шла о сохранении украинского языка и традиции1. Это негативно отражалось и на организационном жизни поселенцев, так взаимная коммуникация была очень затруднена. Перед взрывом первой мировой войны в Европе Украинское сообщество в Америке имела еще только одну Украинская Греко-католическую Церковь, хотя не хватать среди украинской общины и призывающих различных религиозных сект, и три братские обеспечены, общественно-общественные институты, каждая с собственным прессовым органом.